Padre Arnaldo Rodrigues reitor da Igreja do Sagrado Coração de Jesus, da PUC-Rio e assessor de imprensa da CNBB (ex-colaborador da Rádio Vaticano - Vatican News), concedeu uma ampla entrevista ao por e-mail, ao mestre e doutorando em história comparada do Programa de Pós-Graduação (PPGHC) da Universidade Federal do Rio de Janeiro (UFRJ) Thiago Gama na qual destaca que o ambiente digital não é um conjunto de ferramentas, é um ambiente antropológico, com linguagem, tempos e valores próprios, e toda cultura forma quem a habita. A pergunta correta, portanto, não é como comunicar melhor, mas quem estamos nos tornando enquanto comunicamos.
Pe. Arnaldo, sua formação une a Teologia à Comunicação Social, servindo na Assessoria de Imprensa da CNBB. O Papa Francisco frequentemente nos alertou que a comunicação digital corre o risco de criar “contatos” em detrimento de “encontros” reais. Diante do ecossistema das redes, muitas vezes marcado pela polarização e pelo imediatismo, como a Igreja no Brasil pode comunicar a Beleza e a Radicalidade do Evangelho sem ceder à lógica do espetáculo ou à superficialidade dos algoritmos? Qual é o ponto de equilíbrio entre a eficácia midiática e o silêncio necessário ao mistério?
Pe. Arnaldo Rodrigues – Creio que o primeiro passo é mudarmos a pergunta. O desafio da Igreja não é simplesmente descobrir como comunicar melhor nas redes sociais, mas como permanecer fiel ao Evangelho dentro de uma nova cultura. O ambiente digital não é apenas um conjunto de ferramentas; ele é um ambiente antropológico, com linguagem, valores, tempos e comportamentos próprios. E toda cultura forma as pessoas. Por isso, antes de perguntarmos o que publicar, precisamos perguntar quem estamos nos tornando enquanto comunicadores e discípulos de Cristo.
O Papa Francisco foi muito feliz ao dizer que podemos acumular milhares de contatos e, ainda assim, viver profundamente desenraizados. As plataformas foram desenhadas para capturar nossa atenção, acelerar reações, premiar a emoção instantânea e favorecer aquilo que gera engajamento.
O desafio da Igreja não é simplesmente descobrir como comunicar melhor nas redes sociais, mas como permanecer fiel ao Evangelho dentro de uma nova cultura.
O Evangelho, porém, segue uma lógica completamente diferente: a lógica da encarnação, da escuta, da proximidade, da paciência e do encontro, enquanto os algoritmos valorizam a velocidade, Cristo caminha no ritmo da pessoa. As redes, frequentemente, estimulam a polarização, Jesus constrói comunhão. Enquanto a economia da atenção transforma pessoas em métricas, Deus continua chamando cada um pelo nome.
Por isso, penso que a Igreja não deveria competir com os algoritmos, mas oferecer um horizonte diferente. Nossa comunicação não pode ser apenas eficiente; precisa ser profundamente humana. O Papa Leão XIV recorda, na Magnifica Humanitas, que toda tecnologia deve ampliar a dignidade humana e jamais substituí-la. Isso significa comunicar menos para viralizar e mais para evangelizar. Menos preocupação em conquistar alcance e mais compromisso em gerar pertencimento.
A pergunta não é quantas pessoas visualizaram um conteúdo, mas quantas se sentiram acolhidas, escutadas e conduzidas a um encontro verdadeiro com Cristo e com a comunidade.
Existe uma tentação permanente de transformar a fé em espetáculo. A lógica das plataformas nos convida a produzir impacto constante, mas o mistério de Deus não cabe na ansiedade da performance.
A liturgia nos ensina justamente o contrário: existem momentos em que a palavra anuncia, mas existem momentos em que o silêncio revela. Na tradição cristã, o silêncio nunca foi ausência de comunicação; ele é uma forma elevada de comunicação. O silêncio prepara o coração para acolher aquilo que nenhuma imagem, nenhuma inteligência artificial e nenhum algoritmo conseguem produzir: a experiência da graça.
O ponto de equilíbrio, portanto, não está entre comunicar muito ou comunicar pouco. Está entre comunicar para chamar atenção e comunicar para conduzir ao encontro. A eficácia midiática é importante e faz parte da responsabilidade pastoral.
Precisamos conhecer as linguagens digitais, compreender os algoritmos, produzir conteúdo de qualidade e ocupar esse ambiente com competência. Mas jamais podemos permitir que a lógica da plataforma determine a lógica do Evangelho. A Igreja deve usar os algoritmos sem se deixar “algoritmizar”.
Em última análise, a credibilidade da comunicação eclesial continuará dependendo menos da tecnologia e mais do testemunho. As pessoas talvez esqueçam um vídeo viral, uma postagem ou uma transmissão ao vivo. Mas dificilmente esquecem uma comunidade que acolhe, um sacerdote que escuta, uma Igreja que permanece próxima nas dores e nas esperanças da humanidade. O mundo digital precisa de bons comunicadores; mas, antes de tudo, precisa de autênticas testemunhas.
O mundo digital precisa de bons comunicadores; mas, antes de tudo, precisa de autênticas testemunhas.
Como Reitor da Igreja do Sagrado Coração de Jesus, o senhor está inserido no coração de uma das principais universidades católicas do país, a PUC-Rio. A juventude universitária atual enfrenta crises severas de sentido, agravadas pelo fantasma da ansiedade crônica e pelas pressões de um mercado hipercompetitivo. De que maneira a Paróquia Universitária pode se consolidar não apenas como um espaço de culto, mas como um autêntico “hospital de campanha” intelectual e existencial para esses jovens, promovendo o diálogo entre a fé viva e a razão crítica?
Pe. Arnaldo Rodrigues – A universidade sempre foi, por excelência, um lugar de busca da verdade. O problema é que hoje muitos jovens chegam à universidade carregando um grande volume de informações, mas uma profunda carência de sentido.
Vivemos uma época em que se produz muito conhecimento, mas nem sempre se produz sabedoria. Há uma hiperconexão tecnológica convivendo com um crescente desenraizamento humano. A ansiedade, a solidão e o medo do fracasso revelam que a maior crise da juventude talvez não seja acadêmica, mas existencial.
É justamente nesse contexto que vejo a missão da Igreja na Universidade, junto à pastoral universitária. Ela não existe para competir com a universidade, mas para ajudá-la a realizar plenamente sua vocação.
A PUC-Rio forma excelentes profissionais; a comunidade cristã é chamada a recordar continuamente que, antes de sermos profissionais, somos pessoas. E a pessoa nunca pode ser reduzida ao seu currículo, ao seu desempenho ou à sua produtividade.
Gosto muito da imagem utilizada pelo Papa Francisco da Igreja como “hospital de campanha”. Mas penso que, numa universidade, esse hospital precisa cuidar não apenas das feridas emocionais, mas também das feridas intelectuais e espirituais.
Há muitos jovens que perderam a capacidade de fazer perguntas profundas sobre a vida. Sabem responder a provas complexas, mas não conseguem responder por que vale a pena viver, amar, servir ou esperar. A pastoral, a presença da Igreja no ambiente universitário, deve ser esse espaço onde as grandes perguntas da existência podem novamente encontrar cidadania.
Por isso, acredito que uma Igreja Universitária não pode ser apenas um lugar onde se celebra a Eucaristia — embora ela seja sempre o seu coração. Ela precisa ser também um espaço de escuta, de amizade, de cultura, de pensamento e de diálogo.
Um lugar onde um estudante de Engenharia, Medicina, Comunicação, Direito ou Inteligência Artificial possa descobrir que a fé não teme a ciência, mas dialoga com ela. Afinal, a verdade nunca entra em conflito consigo mesma.
A tradição da Igreja sempre compreendeu que fé e razão não são adversárias. São João Paulo II dizia, na Fides et Ratio, que elas são “como duas asas pelas quais o espírito humano se eleva para a contemplação da verdade”. Essa imagem continua extremamente atual. A fé impede que a razão se torne fria e reducionista; a razão impede que a fé se transforme em sentimentalismo ou fundamentalismo. Quando caminham juntas, ajudam o ser humano a compreender melhor a realidade e a si mesmo.
